합동총회의 신학적 뿌리,'역사적 개혁주의, 정통 칼빈주의, 청교도 장로교신학'

합동총회의 신학적 뿌리,"역사적 개혁주의, 정통 칼빈주의, 청교도 장로교신학": 2012.05.06 01:32 입력 | 2012.05.07 19:10 수정

고경태 기자 ktyhbg@hanmail.net

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총회설립100주년기념 신학정체성포럼 "대한예수교장로회 신학 100년의 회고와 전망" 2 <img alt="" style="MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: pointer" onclick="go_org_img('20120506013608_1493.jpg')" border=0 align=left src="http://christianfocus.kr/PEG/news/20120506013608_1493.jpg" ;>IV. 대한예수교장로회(합동)의 신학적 근거 해방 이후 한국의 장로교회는 그 동안 맛보지 못했던 신앙의 자유를 마음껏 누리는 가운데 급속도로 성장하게 되었다. 그러나 그 이면에는 분열이라는 짧지 않은 아픔의 터널을 지나야 했다. 감리교의 분열의 주된 원인이 교회의 주도권 싸움에 있었던 반면에 장로교회의 분열은 경건과 신학을 명분으로 내세워 일어난 분열이었다는 점에서 차이가 있다는 지적과 같이, 비록 장로교의 분열에 있어서도 교권과 정치적인 이유가 분열을 일으키는 요소 중의 하나였다는 점은 부인할 수 없다. 그러나 더 중요한 원인은 신학적인 문제였다는 점이 분명하다.19) 이러한 사실은 한국장로교회의 분열의 그 한 가운데에는 신학교 문제가 자리하고 있다는 점을 보아도 알 수 있다. 1. 대한예수교장로회(합동) 신앙고백 로마가톨릭 신자가 한국에 온 것은 도요도미 히데요시(풍신수길) 휘하의 고니시 유기나가(소서행장)가 가톨릭 신자였다는 것과 그와 함께 그레고리오 데 쎄스페디스 신부가 함께 1592년 이땅에 침입자로 왔다는 것이다. 그리고 이승훈이 처음으로 천주교회당을 세운 1784년부터 스코틀랜드 장로교회의 토마스 목사님이 순교한 1866년까지 로마 가톨릭 교회는 신자들에게 성경을 가르쳐주지 않았고, 성경의 일부라도 번역하려고 계획하지도 않았다.20) 그러나 개신교(Protestant Church)의 선교활동은 처음부터 성경의 전수였다. 한국에 처음으로 성경을 전해준 사람은 영국인 바질 홀(Basil Hall)이었다. 그는 배의 함장으로 1816년 황해도 백령도와 청도 근방에 상륙하여 한문성경을 전해주었다. 그리고 중국에서 선교하던 독일선교사 칼 구츨라프는 동인도회사의 통역관으로 1832년(순조32년) 황해도 대청도, 소청도 등에 와서 정박하고, 충청도 홍천, 금강 입구에 상륙하여 선물과 함께 성경책을 반포하였다.21) 1866년 대동강 변에서 순교한 토마스 목사와 1884년 알렌 의사의 활동, 그리고 알렌 의사의 편지로 말미암아, 이듬해 미국에서 파송한 언더우드 선교사와 아펜젤러 선교사의 내한은 한국 땅에서 본격적인 선교활동의 시작을 알리게 되었다. 한국장로교회는 선교사들의 선교사역 초기부터 성경번역(1887년 예수성교전서 발간)과 한국장로교회의 신앙고백서 채택에 관심을 갖게 되었다. 조선예수교장로회 공의회 시대(1901-1906년) 동안, 1904년에는 웨스트민스터 소요리문답 5,000부가 출판되었고, 이듬해 1905년에는 교회의 신경을 공의회가 채용하게 되었다. 그후 다시 1907년 9월 17일 평양 장대현교회에서 소집된 제1회 노회(독노회)에서 신경과 규칙을 정식 채택하게 되었다. 또한 이날 저녁에는 평양신학교를 졸업한 서경조, 한석진, 송인서, 양전백, 방기창, 길선주, 이기풍 일곱 사람이 목사로 장립을 받았다.22) 곽안련 박사가 1919년에 발행된 ｢신학지남｣에 기고한 “조선예수교장로회신경론”이란 제목의 글에는 1905년 조선예수교장로회 공의회에 보고 한대로 12신조의 채택과 관련된 내용이 다음과 같이 비교적 소상하게 실려 있다: 조선장로회 신앙의 표준 중에 두 가지가 있으니 일[첫째]은 신경이요 이[둘째]는 성경소요리문답이니 제2[그 둘째]는 이백육십 년 전에 영국에서 저술한 것인데 지금 수십 국 방언으로 번역이 되고 만국장로회에서 거진[거의] 다 채납[채택]하여 사용하느니라.23)

고 기록하여, 12신조와 성경 소요리문답[웨스트민스터 소요리문답]은 처음부터 교회의 공적인 신앙고백으로 선포된 것을 밝힐 뿐만 아니라, 12신조와 성경 소요리문답의 연계성을 지적하고 있다. 한편, 우리의 12신조는 그 영어원문이 본래 인도의 영국선교사들이 준비한 것을 인도장로교회가 교회의 신조로 채택한 것을 12개 신조와 승인식은 그대로 두고, 앞에 나오는 “서언”은 일부 수정하여 조선예수교장로회 공의회와 독노회에 보고하고, 교회의 공적 신조로 채택하게 된 것이다.24) 대한예수교 장로회(합동)은 1907년 독노회시 12신조와 성경 소요리문답(웨스트민스터 소요리문답)을 정식으로 채택하게 되었고, 웨스트민스터 신도게요와 대요리문답은 “성경은 밝히 해석한 책인즉, 우리 교회와 신학교에서 마땅히 가르칠 것으로”독노회시 결의 하였으나, 그 후 1963년 제 48회 총회에서 정식으로 채택되어 웨스트민스터 신도게요 및 대소요리문답 전체가 교회의 신앙고백이 되었다.25) 대한예수교장로회 총회헌법에 따르면, 12신조는 서언, 신조, 승인식의 세 부분으로 되어 있으며, 12신조는 헌법의 맨 앞자리에 위치한 “차례” 바로 다음인 21페이지에서 24페이지까지 실려 있고, 끝부분에 승인식이 있어서 다음과 같다: 교회의 신조는 하나님의 말씀에 기초하고 하나님의 말씀과 일치한 것으로 내가 믿으며 이를 또한 나의 개인의 신조로 공포하노라.26) 라고 기록되어 있다. 12신조는 교단의 공적인 신조임과 동시에 교단에 속한 모든 신자의 “개인의 신조”인 것으로 표명하고 있다. 그리고 12개항으로 되어 있는 “신조” 앞에 붙어 있는, 12신조의 “서언”의 내용은 다음과 같다: 대한예수교장로회에서 이 아래 기록한 몇 가지 조목을 목사와 강도사와 장로와 집사로 하여금 승인할 신조로 삼을 때에 대한예수교장로회를 설립한 모교회의 교리적 표준을 버리려함이 아니요, 오히려 찬성함이니 특별히 웨스트민스터 신도게요서와, 성경 대･소요리문답은 성경을 밝히 해석한 책으로 인정한 것인즉 우리 교회와 신학교에서 마땅히 가르칠 것으로 알며 그중에 성경 소요리문답은 더욱 우리 교회 문답 책으로 채용하는 것이다.27) 이상에서 알 수 있듯이, 12신조는 “목사와 강도사와 장로와 집사로 하여금 승인할 신조”로 삼았음을 밝히고 있고, “웨스트민스터 신도게요와, 성경 대･소요리 문답은 성경을 밝히 해석한 책으로 인정한 것”과 동시에 “우리 교회와 신학교에서 마땅히 가르칠 것”으로 말하고 있다. 이 내용은 우리 헌법에 밝힌 대로 목사와 강도사 장로와 집사의 임직식과 관련된 내용을 살펴보면 더 분명해진다. 장로와 집사의 임직(정치 제13장 제3조)에 5개항의 서약과 , 강도사의 인허서약(정치 제14장 제5조)에 4개항의 서약과, 그리고 목사의 임직예식(정치 제15장 제10조)에 7개항의 서약을 요한다. 그 중에서 위의 서약 중에서 각각 첫 2개항은 서로 동일한 것으로 다음과 같다: ① 신구약 성경은 하나님의 말씀이요 신앙과 본분에 대하여 정확 무오한 유일의 법칙으로 믿느뇨? ② 본 장로회 신조와 웨스트민스터 신도게요 및 대･소요리 문답은 신구약 성경의 교훈한 도리를 총괄한 것으로 알고 성실한 마음으로 받아 신종하느뇨? 28) 라고 본 교단에서 임직 받을 모든 “목사와 강도사와 장로와 집사”에게 그들의 임직 시에 물어서 확인하게 되어 있다. 그러므로 우리 헌법에 기록된 내용을 종합해 보면, 1. 12신조와 웨스트민스터 신도게요 및 대소요리문답[웨스트민스터 표준문서들]은 본 교단의 공식적인 신조인 것이 분명하고, 2. 12신조와 웨스트민스터 표준문서들은 본 교단에서 사역할 목사와 강도사와 장로와 집사들이 승인할 자신의 신조인 것이 분명하고, 3. 12신조와 웨스트민스터 표준문서들은 서로 연계되어 있는 것이 분명하고, 4. 12신조에 대하여 웨스트민스터 표준문서들은 보완관계에 있다고 보겠다. 2. 고신의 신앙고백 29)
해방(1945년)이 되었을 때, 한국 장로교에는 두 개의 신학교가 있었다. 이북에 있었던 평양장로회신학교와 서울에서 김재준 목사가 주도하는 조선신학교가 그것이다. 그러나 원래 한국의 장로교를 대표하는 평양장로회신학교는 일제의 신사참배 강요와 때를 맞추어 신앙의 절개를 지키기 위하여 자진해서 무기 휴교에 들어갔다. 반면에 서울의 조선신학교는 신사참배 문제와 상관없이 그 기간 동안에 세워졌으며(1940) 친일파적인 인사들에 의해 주도되었을 뿐만 아니라, 한 걸을 더 나아가 자유주의 신학을 고수하는 인사들이 운영권을 쥐고 있던 상황이었다. 이러한 조선신학교는 해방 전후로 독무대적인 활동을 하고 있었다. 상황이 이러하다 보니 신사참배로 인하여 옥고를 치르던 성도들이 출옥 후에 당시의 신학교 상황을 볼 때 조선신학교에서 목사후보생을 양성한다는 것을 용인할 수가 없는 일이었다. 그러자 일제 말엽에 신사참배를 반대하여 옥에 갇혔던 목사들과 망명 중이던 교회 지도자들은 뜻을 같이하여 보수신학의 보루였던 평양신학교의 전통을 이어서 보수신학교를 새로 세워야할 필요성을 느끼게 되었다. 이러한 시대적 요청에 의하여 한상동 목사를 중심으로 1946년에 ‘고려신학교’를 설립하게 되었고, 1952년 10월에 이르러 결국 고려신학교를 중심 한 고신 총회가 출범하게 된 것이다.30)  고신교단(회)은 고려신학교를 중심으로 배태되었다. 고려신학교는 해방이후 교회쇄신 운동의 일환으로 시작되었고 해방된 조국에서 자유주의자들에게 한국교회의 장래를 맡길 수 없다는 신학적 동기에서 설립되었다. 고려신학교의 설립자인 한상동목사와 주남선목사는 자유주의 신학을 3가지 점에서 문제로 인식하고 있었다. 첫째로 현실 타협적이라는 점이다. 그래서 그 시대의 조류나 대중 이데올로기에 영합한다고 보았다. 둘째로는 신앙고백적 투쟁력을 약화시킨다고 보았다. 즉 일제하에서 신사참배가 강요되었을 때 자유주의 신학은 이에 대한 저항을 약화시키거나 투쟁력을 제거하는 것으로 이해하였다. 셋째로는 불신앙의 신학이라고 보았다. 이 점은 고려신학교를 설립할 때 한 학생이 신학교 개교일에 낭독한 입학식사(入學式辭)에서 분명히 밝혀져 있다.31)  자유주의 신학에 대한 이러한 인식 때문에 한국교회를 자유주의자들의 손에 맡길 수 없다는 것은 그들의 확고한 신념이었다. 이러한 신념으로 1946년 아무것도 준비되지 않는 가운데서 고려신학교를 설립하기에 이른 것이다. 또 이와 같은 역사인식으로 고려신학교는 이념적으로 옛 평양신학교를 계승한다고 스스로 드러내고 있다. 32)  고신은 1969년 제 19회 총회 시 웨스트민스터 신도게요와 대요리문답을 교단의 신앙고백으로 채택하였다.33) 그러나 처음에 채택한(1969년) 것은 17세기 당시에 작성한 신앙고백을 비교적 그대로 받아들였으나, 그 뒤 1975년 9월 제25차 총회에서 합동과 달리 34장, 35장을 원래의 고백서에다 첨가를 시켰다. 오병세 교수는 이것을 이렇게 설명하였다.   “이 신앙 고백이 개혁주의 신학의 성숙한 표현이지만, 18, 19세기의 선교운동과 아울러 새로운 강조점이 신앙고백에 삽입되어야 할 필요성을 느껴서 웨스트민스터 신앙고백 미국판에는 제34장「성령에 관하여」라는 장과 제 35장에 「하나님의 사랑과 선교에 관하여」라는 장이 첨가되어 총 35장이 되었다.”34) 고신과 대한예수교장로회(합동)은 위에서 말한바와 같이 웨스트민스터 신도게요를 교리적 표준으로 삼고 있다. 다만 고신측은 우리와 달리 제34장「성령에 관하여」라는 장과 제 35장에 「하나님의 사랑과 선교에 관하여」라는 장이 첨가되어 총 35장이 되었다. 두 장이 첨가된 것을 제외하면 두 교단의 신도게요는 각 교단의 해석자에 따라 단어의 배열의 차이가 나며 그 뜻은 거의 동일하다. 다만 고신측과 합동교단의 헌법책의 배열상 위치가 다르게 실려져 있다. 고신측은 신앙고백이 제일 앞에 12신조가 제일 뒤에 편재되어 있는 반면에, 합동 교단은 12신조가 제일 앞에 있고, 신도게요가 제일 뒷부분을 차지하고 있다. 3. 기장의 신앙고백 1948년 제 34차 총회에서 당시의 총회 직영신학교였던 조선신학교의 자유주의 신학 흐름에 대하여 제동을 걸었다. 즉 보수주의 학자들을 증원하여 자유주의 교수들의 영향력을 감소시키고 그들을 감독하기 위한 조선신학교 개혁안을 통과시킨 것이다. 그러나 이러한 개혁안은 조선신학교 측의 맹렬한 반대로 말미암아 물거품이 되어버리고 말았다. 결국 정통 보수신학을 지지하던 교단지도자들은 1948년에 조선신학교의 자유주의 교육에 대한 포괄적인 대응책으로 창동 장로교회에 모여 서울에 새로운 신학교를 설립하기로 결정하였던 것이다. 이 때 설립된 신학교가 바로 장로회신학교이다. 박형룡 박사를 교장으로 세운 장로회 신학교는 제 35차 총회에서 별 어려움 없이 인준을 받았다. 이로 인하여 세 개의 신학교가 장로교 안에 설립 존재하게 되었고 그 이후 총회는 세 개의 신학교 문제로 많은 고민을 하게 되었을 뿐만 아니라 급기야 세 개의 신학교를 중심으로 장로교가 세 개로 분열하게 되는 아픔을 겪게 되었다. 다음의 글은 제35차 총회의 분위기를 잘 묘사해 주고 있다. 1949년 4월에 열린 제 35차 총회는 교회의 일치를 위협하는 몇 개의 날카로운 문제들에 직면했다: 이미 세 조각난 경상남도 노회; 전혀 교과과정을 개편할 움직임을 보이지 않는 자유주의 지향 신학교; 총회 인준을 받으려고 하는 보수주의 독립신학교; 이제 자신들의 신학교에 의해 대표되는 각각 교회 개혁을 위하여 프로그램을 주창하고 나선 교단 내의 세 집단.35) 이때로부터 한국 장로교회의 분열의 씨앗은 자라고 있었던 것이다. 고신 측과의 분열이 있은 지 얼마 지나지 않아서 장로교회는 또 하나의 분열의 진통을 겪게 되었다. 기장 측의 분립이 그것이었다. 고신 측과의 분열이 신학적인 문제와 행정적 및 정치적인 이유가 뒤얽긴 복잡한 것에 기인한 것이었다면, 기독교장로회와의 분열은 단순하고도 명백한 신학적인 문제로 인한 것이었다. 기독교장로회의 신조는 역사적 산물로 존재한다. 그러므로 기독교장로회의 신조를 만들었던 역사를 살펴보면 신조를 만들고자 했던 이유와 원인을 찾아볼 수 있게 된다. 먼저 기독교장로회의 헌법개정 약사를 개괄적으로 살펴보고자 한다. 헌법개정 약사 중에서 신조에 관한 부분은 다음과 같다.36) 1967년9월 신조연구위원회 조직 (위원장 김재준, 연구위원 김정준, 서남동, 전경연, 조향록, 이장식, 박봉랑). 신조, 요리문답, 정치 권징조례, 예배모범을 한데 묶어 한국기독교장로회 헌법을 출간함. 1972년(제57회총회) 신조연구위원회(위원장 김재준)가 제의한 신앙고백서(안)을 받아, 한국기독교장로회 신앙고백선언서로 채택 공포키로 기립 박수 가결함. 1977년(제62회 총회) 제57회 총회에서 가결된 신앙고백선언서를 교회 헌법 "신앙고백서"로 채택하고, 제38회 호헌총회 선언서를 헌법에 삽입키로 가결하여 노회에 수의한 바 전 노회 찬성으로 다음 제63회 총회에서 가결 선포함(표결 : 전노회 가결, 투표수 : 가 616, 부 66, 기권1). 1980년(제65회 총회) 신앙요리문답, 권징조례, 예배모범 개정안이 노회 수의결과, 전 노회 찬성 가결 선포됨. 이 개정안의 내용 개요는 다음과 같다. 1. 내용개요 1) 예배모범 (1) 웨스트민스터 체제의 기본정신은 그대로 계승하되 그 구조와 사상은  현대 상황에 맞게 재편함. (2) 세계개혁교회의 여러 예배모범과 최근의 학문적 성과를 참조, 포함시킴. (3) 헌금에 대한 모범을 추가시킴. 2) 신앙요리문답 (1) 사도신경, 십계명, 주기도문 등을 해설한다. (2) 칼빈의 장로교적 전통을 살린다. (3) 현대적 감각에 호소력있는 질문으로 바꾸어 해설한다. (4) 주기도문, 십계명은 거의 그대로 하고 사도신경은 현대적으로 표현을 바꾼다. (5) 우리 총회 신앙고백서에 모순되지 않도록 한다. 위에서 제시한 것처럼 기장의 1972년‘신앙고백서’ 작성의 주도자는 김재준씨였다. 따라서 기독교장로회의 신앙고백서에는 각주 2에서 제시된 김재준씨의 성경관이 그대로 반영되어 있다. 1953년 기독교장로회가 분리될 수밖에 없었던 이유도 성경관의 문제였다.37) 이와 같이 성경관의 문제는 기장 분리와 ‘신앙고백서’ 작성의 분명한 이유였다.38) 
문제를 좀 더 살피기 위해서 한국기독교장로회 역사편찬위원회가 밝히고 있는 ‘신앙고백서’ 제정과정을 살펴보자. 1972년에는 ‘신앙고백선언서’를 채택하였다. 기장이 하나의 본토민교회로서 자주적으로 신앙고백을 해야 한다는 요망에 응한 것이다. 개혁교회의 역사적 신앙고백, 이를테면 웨스트민스터 신앙고백을 배제한 것이 아니고 우리 자신의 고백을 이 시점에서 시도하기 위하여 1967년에 위원회가 조직되어 다년간 연구하였던 것이다. 이 신앙고백은 개혁교회의 신학적 전통을 이어받은 것이므로 캘빈신학의 한 해석으로 볼 수 있다. 따라서 하나님, 성서, 창조, 인간의 본질과 죄, 예수 그리스도, 성령, 교회, 종말 등이 고백의 내용으로 되어 있다.39)
위의 내용은 ‘신앙고백서’가 작성된 이유가 자주성을 밝히기 위함이라고 선언한다. 이에 관해서 김재준과 박봉랑은 다음과 같이 언급한다. 우리 장로교회는 최초의 미국 선교사들이 전해 준 웨스트민스터 신앙고백을 신조로 삼아 왔다. 그것은 주는 대로 받는 것뿐이요 우리로서의 연구도 비판도 있은 것이 아니었다.40) 그러니까 특히 웨스트민스터 신앙고백이 개혁교회의 절대적인 신앙고백이 되어야 한다는 주장은 설수가 없다...역사적으로 피선교지역인 우리 장로교회가 미국의 장로교회의 선교사들을 통해서 복음을 받아서 교회를 세울 때에 그들을 통해서 그들의 모교회인 미국 장로교회의 표준신앙고백(약간 수정된 웨스트민스터 신앙고백)을 그대로 우리의 표준 신앙고백으로 받기로 동의하고 그렇게 결정했기 때문이다.41) 위의 입장은 기독교장로회가 가지고 있는 웨스트민스터 신조에 관한 기본적인 입장이다. 부정적인 입장을 가지고 접근하면서도 마치 그렇지 않은 것처럼 가장하고 있음을 알 수 있다. 결국 ‘배제한 것이 아니고’란 말은 기독교장로회가 웨스트민스터 신조를 떠났음을 은밀하게 표현한 것이다. 이는 아래의 글에 중첩되어 밝혀지고 있다. 1953년 한국기독교장로회가 새로운 교단으로 출발한 이후 1972년 새로운 신앙고백서가 공포되기까지 20년 가까이, 기장은 한국장로교회의 옛 신조를 사용해왔다. 그러나 기장은 항상 성서에 비추어 새롭게 신앙고백을 형성해 나가야 하는 개혁교회의 정신에 비추어 새 신앙고백선언서를 채택한 것이다. 기독교장로회는 본토민교회로서 자주적으로 신앙고백을 해야 한다는 요망에 부응하였다. 기장의 역사적 신앙고백은 개혁교회의, 이를테면 웨스트민스터 신도게요를 배제한 것이 아니고 새롭게 출범한 기독교장로회의 고백을 역사적 시점에서 새롭게 시도하기 위한 것이었다.42) 기독교장로회는 신조를 만들기 위해서 먼저 장로교의 기본신조인 웨스트민스터 신도게요에 대한 연구작업과 비판작업을 시작했다. 이전 것에 문제가 있음이 밝혀져야 새 것을 만들 수 있기 때문이다. 아래의 글은 ‘신앙고백서’를 만들기 위해서 선임된 사람들과 그들이 사전연구했던 내용들을 소개하고 있다. 그 후 1967년 기독교장로회 총회는 교단의 신앙고백을 검토하기 위해서 ‘신조연구위원회’를 조직했다. 위원장 김재준, 연구위원 김정준, 서남동, 전경연, 조향록, 이장식, 박봉랑. 그 후 5년 만인 1972년 총회에서 신앙고백서가 받아들여짐으로써 한국교회의 선교의 역사에서 최초로 한국교인의 손으로 신앙고백서가 작성되었다. 신앙고백서 작성경위는 1967년 총회의 결의에 의하여 ‘신조개정위원회’가 구성되었고, 위원회는 1968년 <신조에 관한 연구논문>이라는 책자를 총회에 제출했다. 그 주요내용은 <신앙고백의 절박>(박봉랑), <웨스터민스터신조>의 역사적(이장식), 신학적(박봉랑) 연구비판 그리고 <한국선교의 정황과 신앙고백의 요구>(전경연)였다.43) 이런 연구에 더해 기독교장로회는 20세기에 작성된 신조들에 대한 연구를 하였다. 그리고 얻은 결론은 다음과 같다. 1969년 총회에는 <현대저명 신조해설>이라는 소책자가 출간되어 최근 제정된 세계 여러 교회의 신조들 중에서 우리에게 가장 모범적인 것들을 연구하였다. 그 연구대상이 된 신조들은 <베델신앙고백서>번역(전경연), <바르멘선언>연구(박봉랑), <1967년의 미국 연합장로교회의 신앙고백 해설>(박봉랑), <오토 베버의 신앙고백>요약(전경연) 등이다. 1969년 동 연구위원회가 연구한 결과 얻은 결론은, 신앙고백은 시대성, 지역성, 시간성 등의 여러 제한성을 피할 수 없다. 그러므로 300년 동안 장로교, 개혁교회들의 표준신조로 사용해 온 웨스트민스터 신조를 오늘 한국에서 계속 사용하는 것은 부적당하다. 그러나 웨스트민스터의 대역사적 문서를 함부로 변경하거나 그 구조나 사상을 수정하는 것은 어려운 일이다. 따라서 기독교장로회는 오늘 우리시대의 신앙고백을 새롭게 작성해야 한다는 결론에 도달하였다. 1970년 ‘한국기독교장로회의 제1신앙고백서의 방향설정’이라는 신앙고백서 개요가 제출되었다. 그 내용 목차는 1)취지 2) 서론 3) 하나님 신앙 4) 창조와 세계 5) 인간의 죄 6) 그리스도와 속량 7) 성령과 삶 8) 교회와 선교 9) 역사와 종말 등이다. 1971년 총회에 이상의 목차에 따라 <신앙고백서안>이 제출되었고, 이것을 기독교장로교회의 공동고백으로서의 성격을 구현시키기 위해서 일년 간의 검토와 성안된 것을 중심으로 각 지방노회에 출장하여 지역적인 독회를 열고 교회지도자들의 의견을 넓게 수렴하였다. 그 후 그 의견들을 반영 최종안을 작성, 1972년 제 57회 총회에 제출하였고, 그 안은 만장일치로 채택되어 동 교단의 신앙선언으로 공포하게 되었다. 44) 기독교장로회가 연구한 20세기의 신앙고백들은 시대적 상황과 맞물려 작성된 것으로 고백이라기보다는 선언서라고 부르기에 적합한 것이다. 기독교장로회가 이런 신앙고백들을 연구하고 이런 고백들을 모범적이라고 한 이유는 ‘그러므로 300년 동안 장로교, 개혁교회들의 표준신조로 사용해 온 웨스트민스터 신조를 오늘 한국에서 계속 사용하는 것은 부적당하다’라는 논리를 확립하기 위함이다.45)  전경연은 웨스트민스터 신조 뿐 아니라 12신조에 관해서도 다음과 같이 말한다: “우리는 다시 웨스트민스터 신조나 예수교 장로회 신조를 빌어다 읽어선 안 된다.”46)
이상으로, 기독교장로회가 ‘신앙고백서’를 작성하게 된 경위를 살펴보았다. 경위에서 알 수 있는 것은 기독교장로회가 신앙고백서를 작성하고자 한 이유이다. 그 이유는 한국교회의 바른 신앙을 고백하기 위함이 아니라, 웨스트민스터신조를 옛 것으로 치부해버리고, 자신들의 신학에 맞는 새로운 고백을 하기 위함이라는 사실을 확인할 수 있다. 신앙고백은 시대의 선언서가 아니다. 하나님의 말씀인 성경에 대한 고백이며 온당한 진술이다. 따라서 성경이 수천 년의 역사 속에서도 그 가치를 발하며 진리로 영원히 존재하는 것인 만큼, 성경에 기반 한 신앙고백이라면 시대와 상관없이 그 가치를 인정받아야 한다. 그럼에도 기독교장로회는 오늘 우리 시대에 맞는 신앙고백을 고집한다. 이는 하나님의 말씀이 오늘에 적용될 때에야 말씀이 된다는 잘못된 성경관을 가지고 있기 때문이다. 4. 통합의 신앙고백 통합과의 분리는 W.C.C.에 대한 신학적, 교리적 입장의 차이였다. 1957년 대한예수교장로회 제42회 총회록에 따르면, 에큐메니칼 연구위원회(위원장 한경직 목사, 서기 정규오 목사)의 보고서에 위원회의 입장을 말하되, “친선과 협조를 위한 에큐메니칼 운동은 과거에나 현재에도 참가하고 있으니 계속 참가하기로 하며, 단일 교회를 지향하는 운동에 대하여서는 반대하기로” 결정하였다. 이듬 해인 1958년 대한예수교장로회 제43회 총회는 “국제적인 교제와 사업에 관하여 우리 교회와 신앙 처지에 손상이 없도록 한다”고 결의하였다. 그리고 1959년 제44회 대한예수교장로회 총회는 W.C.C. 문제로 인하여 총회장이 정회를 선언한 후(9월 28일), 연동측이 총회정회 후 속회(11월 23일)를 기다리지 못하고 이탈(9월29일 속회)하는 아픔이 있었고, 합동측은 정해진 날자에 총회를 속회(11월 23일)하여 “W.C.C.를 영구히 탈퇴하고, 소위 W.C.C.적인 에큐메니칼 운동을 반대하기로” 결의하였다. 박형룡 박사의 W.C.C.에 대한 입장은 통합측이 분리되기 1년 전 1958년 「신학지남」에 발표된다. 박 박사의 견해 표명과 더불어 장로교회는 W.C.C.에 찬성하는 측과 반대하는 측의 그룹이 극명하게 나뉘게 되었고, 견해를 달리하는 두 그룹은 이후 서로 총회의 주도권을 장악하는 문제를 두고 대치하게 되었다. 결국 1959년 9월 28일 대전에서 열린 제44회 대한예수교장로회 총회는 W.C.C. 문제로 양분된 두 파의 세력 간의 치열한 다툼으로 이어졌고, 마침 경기노회의 총대를 받아들이는 문제를 두고 격돌하게 되었다. 이에 당시 총회장이었던 노진현 목사는 증경총회장들에게 이 문제에 대한 대책을 숙의해 줄 것을 제의하고, 증경총회장들의 제의에 따라 11월 23일에 서울 승동교회에서 속회하기로 하고 정회하였다. 이후 총회의 결정에 불만을 품은 회원들이 총회가 정회된 이튿날인 9월 29일 아침 대전에서 특별열차를 타고 서울로 와서 서울의 연동교회에서 전필순 목사의 사회로 단독 속회를 열었다. 이 모임이 문제가 될 수 있는 것은, 제44회 총회 결의대로 11월 23일에 서울 승동교회에서 총회속회를 기다리지 않은 것이다. 그리고 예정대로 정회된 총회가 11월 23일 승동교회에서 속회되었을 때 연동측 총대들은 참석하지 않고 소위 합동측 총대들만 참석하게 되었다. 그리고 지난 9월 29일 단독으로 속회했던 연동측 총대들은 이날 새문안교회에서 한경직 목사의 사회로 총회를 열었다. 이리하여 고신(1946년)과 기장(1953년)의 분열 후에, 다시 통합(1959년)이 분열하는 역사적인 아픔을 갖게 되었다. 1959년 총회 분열의 중심에 W.C.C. 문제가 있다는 것은 역사가들이 증언하고 있다.47) 이러한 분열의 조짐은 이미 1930년대부터 나타나기 시작했다. 1930년대 중반에 감리교회에서 한국선교 희년을 기념하여 『아빙돈 단권성경주석』을 번역하여 출판하게 되었다. 이 주석에 장로교 목사 몇 명이 참가했다. 그 중에 한경직 목사는 김재준 목사 등과 함께 주석출판에 관여했는데, 이것이 문제가 되어 총회에서 조사를 명했을 때, 한경직 목사는 피의자의 자리에 서고, 박형룡 박사는 조사위원의 자리에 있게 되었다. 그리고 1953년 기장이 분열하기 전, 한경직 목사는 조선신학교에서 김재준, 송창근 목사와 함께 교수하는 일에 동참했다. 한경직 목사는 복음주의 신앙을 가졌으나 진보적인 인사들과 계속 교제하고 협력해 왔으며, 1959년에는 W.C.C.의 에큐메니칼 운동에 찬동하고 통합측 분리를 주도한 인물이 되었다. 통합측 신앙고백서는 전체 6부로 나뉘어 있으며, 그 내용은 아래와 같다.48)
“1부 사도신경”이다. 1부에는 사도신경이 실려 있으나 새 번역을 사용하여 지금까지 한국교회가 고백하던 사도신경과는 다르게 번역되어 있다. “2부 신조”로 되어 있다. 2부에는 12 신조가 수록되어 있다. “3부 요리문답”이다. 3부에는 소요리문답 107문이 실려 있다. “4부 웨스트민스터신앙고백”이다. 4부에는 1647년 제정된 웨스트민스터 신도게요 33장외에 제34장과 제35장을 추가 수록하고 있다. “5부 대한예수교장로회신앙고백서”이다. 통합측에서 1986년에 제정한 신앙고백서를 담고 있으며, 서문 외에 전체 10장을 수록하고 있다. “6부 21세기 대한예수교장로회 신앙고백서”이다. 1997년에 작성되었으며, 3개 부문으로 구성되어 있다. “I. 예배용”은 짧은 고백서를 담고 있고, “II. 21세기 대한예수교장로회 신앙고백서”는 전체 6장으로 구성되어 있고, 바로 뒤에 “우리의 사명” 4개를 수록하고 있다. “III. 니케아-콘스탄티노플 신조 (381)”는 381년 범교회적공의회 제2차 회의에서 제정한 신조를 수록하고 있다.

본 논문에서는 통합측의 1986년 신앙고백서를 중심으로 고찰하고자 한다. 1986년에 발표된 통합측의 신앙고백서는 서문 외에 전체 10장으로 구성되어 있으며, 이 고백서의 공식 명칭은 “대한예수교 장로회 신앙고백서”이다. 1986년 통합측 신앙고백서가 가지고 있는 가장 중요한 외적 특징은 그 내용의 전개 순서이다. 이 고백서는 웨스트민스터 신도게요와 같이 “성경, 하나님, 인간의 타락, 그리스도”의 순서대로 언급되지 않고, “성경, 하나님, 그리스도, 성령, 인간”의 순서로 그 내용을 전개시키고 있다. “성령”이라는 하나의 항목이 따로 있는 것도 이러한 전개와 그 맥을 같이 한다. 이 부분은 나중에 더 자세하게 다룰 내용인데, 통합측 신앙고백서는 그 논리 전개가 성경이 말하는 “창조-타락-구속”의 순서를 따르고 있지 않다. 1986년 통합측 신앙고백서는 제1장에서 “성경”에 대하여 다루고 있는데, 모두 7개 절로 그 내용을 정리하고 있다. 그 첫 번째 것은, 성경을 무엇이라고 고백하고 있는가에 관한 것이다. 이 신앙고백서는 1장 1절에서 “우리는 신구약 성경이 하나님의 말씀이며 … 우리의 신앙과 행위에 대한 정확 무오한 유일의 법칙임을 믿는다.”라고 언급하고 있고, 3절에서는 “성경은 하나님의 영감으로 기록되었다.”라고 말하고 있다. 그러나 이러한 표현 바로 다음에 다음과 같이 그 내용을 전개해 나가고 있다. [제1장 성경] 3. 성경은 하나님의 영감으로 기록되었다. 성경은 인간의 말로 기록된 하나님의 말씀이요, 따라서 거기에는 인간적 요소와 신적인 요소가 함께 있다. 그러나 하나님은 저자가 지니고 있던 시대적이며, 문화적인 배경 등 인간적인 요소들을 그의 섭리를 성취하기 위하여 사용하셨으므로 성경은 전적으로 하나님의 말씀이다. 이 신앙고백서는 성경이 하나님의 영감으로 기록되었고, 하나님의 말씀이라고 말하고 있지만, 그 안에는 “인간적 요소”와 “신적인 요소”가 함께 있음을 분명하게 밝혀 말하고 있다. 이것은 신적인 계시가 인간을 통하여 기록되었다는 것과 다른 의미이다. 더 나아가서 이 신앙고백서는 성경 “안에” 신적인 하나님의 말씀이 들어 있는 것으로 여기고 있다. 이 신앙고백서가 표현하고 있는 “성경이 전적으로 하나님의 말씀”이라는 것과 “성경이 모두 하나님의 말씀”이라는 것은 분명 다른 표현이다. 이 고백서는 이와 같이 성경 안에 “신적인 요소”와는 구별되는 “인간적 요소”가 있음을 밝히고 있기 때문에, 비평(criticism)을 전적으로 받아들인다. 오히려 비평을 해야 성경의 원래 진리를 밝혀내는 것이라고 생각한다.49) 그러나 성경에 대한 이러한 시각은 개혁주의 전통 안에서 매우 낯선 것들이다. 우리는 이 고백서에서 성경에 대해 말하는 것들을 더 잘 이해하기 위해서, 칼 바르트(Karl Barth, 1886-1968)의 “성경관”에 대해서 먼저 알아야 할 필요가 있다. 바르트는 하나님의 말씀을 ‘계시된 말씀’과 ‘기록된 말씀’으로 나누어 이해하였다. 바르트는 이러한 내용에 대해서 자신의 『교회교의학』에서 다음과 같이 밝히고 있다: 성서는 따라서 그 자체 그 자체 안에서 하나님의 일어난 계시가 아니니, 실로 교회 선포 그 자체가 그 자체 안에서 대망된 미래의 계시가 아닌 것과 같다. 오히려 하나님의 말씀으로서 우리에게 말씀하는 또 우리가 듣게 되는 성서는 이미 일어난 계시를 증언한다. … 다시 말하거니와 성서 그 자체는 그 자체 안에서는 하나님의 일어난 계시가 아니며, 성서가 하나님의 말씀으로 됨으로써 성서는 하나님의 일어난 계시를 증언하고 또 성서는 증언의 형태 안에서의 하나님의 일어난 계시이다.50) 그는 계시는 ‘행동’인 반면, 성경은 ‘기록’이라고 생각하였고, 그러기에 계시는 직접적인 “하나님의 말씀”이지만, 성경은 “인간의 말”이라고 여겼다.51)  즉 계시는 신적인 요소로 보고 있는 것이고, 이 계시가 기록된 것이 성경이기 때문에, 성경에는 ‘신적인 요소’와 ‘인간적 요소’가 함께 있는 것으로 보고 있는 것이다. 이러한 논리에서 본다면, 계시는 성경을 낳게 되고, 그러기에 계시는 성경보다 궁극적 우월성을 갖는 것이 된다. 성경과 계시를 구분하는 일관된 기독론적 사고는 칼 바르트의 가장 큰 특징이다. 그는 자신의 『교회교의학』1권 하나님 말씀론, 『교회교의학』2권 신론, 『교회교의학』3권 창조론, 『교회교의학』4권 화해론, 그리고 마지막으로 예정되었던 구속론(종말론)을 기독론적 사고를 가지고 일관되게 전개해 나가고 있다.53) 문제는 이러한 전개를 하게 되면 “창조-타락-구속”의 내용 전개가 되지 않는다는 것이다. 오히려 “화해론”으로서의 그리스도 사건이 전체의 중심이며, 이것에 모든 다른 것들이 모이게 된다. 이런 의미에서 바르트 신학은 “기독론적인 보편주의”(Christologischer Universalismus)라고 불리게 된다.54) 이와 같이 그리스도 중심적으로, 그리고 화해론적으로 이해하는 바르트의 신학은 우리가 살피고 있는 신앙고백서에 매우 잘 드러나고 있다. [제3장 예수 그리스도] 2. 하나님과 사람 사이의 중보자가 되신 그리스도는 사람에 대한 하나님의 완전한 계시이다. 이 계시는 자연에 나타난 계시나(시 19:1-4, 롬 1:20), 구약성경의 예언적 계시(히 1:2)이상이요, 모든 계시의 완성이다. 그리스도가 하나님의 완전한 계시이므로 사람은 그를 통하지 않고는 하나님을 완전히 알 수 없고(요 1:18, 14:9), 그가 보여 주신 이상의 하나님을 알 수도 없다. … 그리스도교는 그와 같은 요소를 가지면서도 그 신앙의 근거를 오직 그리스도의 계시에 두는 계시종교이다. 3. … 그리스도의 이와 같은 대속의 죽음은 하나님의 공의에 따라 드린 화목제물이었으며, 범죄로 인해 멀어졌던 하나님과 인간 사이를 화목케 하셨다. 

바르트의 신학을 파악한 이후에, 1986년 통합측 신앙고백서를 보게 되면, 그 전개 순서와 내용이 “기독론적인 보편주의”와 “화해론”에 매우 밀접하게 연관되어 있다는 것을 발견하게 된다. 또한 성경은 우리에게 이중 예정을 말하고 있으며, 그러기에 웨스트민스터 신도게요는 이 부분을 “3장 하나님의 영원한 작정” 부분에서 매우 분명하게 드러내고 있다. 웨스트민스터 신도게요에서는 구원을 “하나님의 택하심”에서 시작하여 고백해 나간다. 그러나 1986년 통합측 신앙고백서에서는 구원을 “그리스도의 화목케 하심”에서 시작한다. 또한 이 고백서는 “하나님의 선택에 의한 구원”이나 “하나님의 유기하심”의 개념을 언급하지 않는다. 이것은 웨스트민스터 신도게요의 다음 내용과 완전히 다른 것이다. [웨스트민스터 신도게요. “제3장 하나님의 영원한 작정”] 3. 하나님께서는 그의 영광을 나타내기 위하여 그의 작정으로 어떤 사람들과 천사들은 영생을 얻도록 예정하시고, 다른 사람들과 천사들은 영원한 죽음에 이르게 선정하셨다. 6. 하나님은 택하신 자들을 영광에 이르도록 정하신 것처럼 그의 뜻의 영원하여 지극히 자유로운 경영에 의해 그들로 영광에 이르도록 하는데, 있어야 할 모든 방편들을 먼저 정하셨다. … 그러나 택함을 받은 자 외에는 다른 아무도 그리스도에 의해 구속을 받지 못하고, 유효적 부름을 받지 못하고, 칭의, 양자, 성화, 구원 되지 못한다. 그러나 통합측 신앙고백서는 이와 같이 유기와 관련된 내용을 버리고 있으며, 하나님의 택하심에 대한 내용을 약화시키고 있다. 그런데 이러한 모습은 칼 바르트에게서 전형적으로 발견되는 점이다. 바르트는 기독론의 두 본성을 예정론에 적용시킨다. 그는 여기에서 ‘선택’과 ‘유기’의 대칭 구조로 구원을 설명하지 않고, 일원론적으로 설명하였다. 즉 그리스도만 선택과 유기를 당하시며, 그러기에 모든 사람은 유기되지 않는다고 생각하였다. 이런 의미에서 그의 예정론은 비록 스스로 보편예정을 직접적으로 언급하지 않았다고 하여도, 보편예정을 암시하고 있다.55) 바르트는 이중 예정에 대해서 어떤 이들은 선택 받았고, 다른 이들은 버림받았다고 이해하지 않았다. 왜냐하면 예수 그리스도 안에서 하나님이 ‘버림을 위해’ 자신을 택하시고, ‘선택을 위해’ 인간을 택하셨기 때문이다.56) 이처럼 바르트는 하나님의 예정을 시간 이전의 영원한 영역에서 일어난 사건으로 본다. 즉 영원 이전에 타락한 인간을 의로운 존재로 만들기 위해서 하나님 스스로 저주와 죽음, 그리고 지옥을 맛보았다는 것이다. 이러한 바르트의 예정론은 “타락전 예정론”(supralapsalismus)에 속하며, 철저히 기독론적이다. 그렇기 때문에 전통적인 이중 예정론을 수용하기는 하지만, 이것을 다시 일원론적인 것으로 수정하고 있다.57) 구원과 관련된 바르트의 인식이 이러하였기 때문에, 그는 “창조-타락-구속”의 질서를 “타락-은총-창조”의 순서로 바꾸어 놓고 있다.58) 또한 더 나아가서 그는 ‘모든 사람들이 그리스도 안에서 하나님과 화해되었다’고 선언한다. 그러나 그렇다고 만인이 구원을 얻은 것은 아니라고 말한다. 그는 만인 화해론(Allversoehnungslehre)와 만인 구원론(Allerloesungslehre)를 구분한다.59) 그러나 바르트가 명시적으로 보편구원론을 주장하지 않았다 하더라도, 이와 같은 은총의 선택론은 낙관주의적이며, 그러기에 필연적으로 보편 구원론으로 추론되는 위험성을 가지고 있다.60) <계속> 김길성 교수/ 총신대학교 대학원 원장, 조직신학

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